现象学的方法和理论
在现象学悬置后，胡塞尔要求回到实事本身去。何谓胡塞尔的
“实事”呢?他认为，在“人—存在”的结构中，有三种可能的关系：
(1)完全独立自在的、不和人处于关系之中的“世界”。这个“存在域”因没有任何意识与之
发生关系，对人而言，其存在与否无法言说，故不是人的对象客体；
(2)人存在于其中的“世界”或在世界中的人。这个世界是被人观察和体验着的存在，即和意
识相关并呈现于意识中的存在；
(3)被各种科学或哲学的知识判断所表达和陈述的“存在”。
其中，由于“(1)”不是人的世界，其存在应被悬置不论，又由于“(3)”中的各种判断不能提
供关于“存在”的绝对真理，也应该悬置起来。为把哲学建成关于存在之绝对真理的严格科学，并
为具体科学提供最终基础和根据，必须放弃自在世界的信念和关于存在的判断，而从“实事”本身
出发去进行现象学的考察。这里的“实事”就是和人相联系的、呈现于意识中的自身被给予性——
“意识中的存在”。这个“实事”就是“现象”。
现象学悬置或加括弧后的“剩余”只是呈现于意识中的“现象”，这是现象学考察的真正对象。
在呈现并内在于意识之中的一切现象中，笛卡尔的怀疑考察所提供的思维现象可以作为现象学的明证
的、不可置疑的开端。“思维”现象的明证性在于它是内在的自身被给予性，它既适用于作为开端的
思维现象，也适用于现象学所考察的一切现象。
笛卡尔从怀疑一切出发，得出“我思”这个绝对存在，即思维是自明性的存在，这个我思就是
认识论的前提，是认识批判得以确立的阿基米德点。与笛卡尔从我思出发推出上帝和世界的存在不
同，胡塞尔的现象学还原还要从笛卡尔的“我思”这个起点上后退。在胡塞尔看来，笛卡尔的我思
仍是自我的体验，即思维体验，仍然是一个经验自我，是处于客观时间中的人；只有排除这个经验自
我和作为实体的人，思维才不再是实体的思维和心理现象的思维，才是纯粹的思维，如此才能达到超
越论趵领域。