“主体”时间的形成及其基本格局

佛教的时间是主体时间，佛教认为只有回到主体之中才能发现时间的事实。佛教认为时间来源于 “时间感”，时间感形成于我们对过去事物的记忆，以及对未来的预持，在这样的维持中时间“观念” 产生了，时间的种种度规也产生了。所以对佛教来说，客观的时间是不真实的，本来没有时间的流动及过去、现在、未来的“三世”分别，“三世无有时，妄系三世法。” 是我们执著于虚妄感知而以为有实。因此，如果我们没有关于时间的“想”，没有对现象事物的“系”，就没有明确的时间感，也就没有时间。虽然我们看到时间及时间中的事物都是实在的，绝对不是镜花水月，但佛教认为这都是我们的 “想”给予的，它的本质就是镜花水月。“始从一念终成劫，悉依众生心想生。” 在佛教看来，我们身体里的新陈代谢，我们念头的生灭，宇宙事物每时每刻的死亡和新生，都是我们的“心想”而成，它的本质就是我们的“想身”：“谓六想身，何等为六，谓眼触生想，乃至意触生想。” 当我们把我们的六种感官所接受的生灭现象连到一起 “想”的时候，就是世俗的时间流动形式，种种时空的连续景象也都产生了。当我们把这些流动的“想身”客观化的时候就形成了世俗的时空形式，存在的生灭往复“事实” 就形成了，它们的意义和我们对于它们的情绪也产生了，这又进一步肯定和加深了我们的时空实在感。“有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。所谓此有，故有当来生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。” 我们在这样的时空中，没有想到这些事物都是我们“想”出来的，“六想身如实无我。”这个世间都是念想出来的。尽管有了佛教的这些缜密推理，我们有时还是会这样想：这些过去的、存在着的事物果真是依于现在的“心想”变现的吗? 我们的时间印象真的是现在的感官、意识的接受和维持状态而不是实在的吗?但我们在同样是“心想”的时空舞台上不能澄清，对时间意识的形成考虑可能要比对时间这个意识对象的构成考虑更为根本，这里可能隐藏着时间的真正秘密。现在来看看佛教对现象时间的分析，以及对时间现象的本质的追究，看它如何走向主体性。佛教形容时间的最小单位是“刹那”，但这个“刹那”最初不是客观的时间刻度，而是心念起动的时间。《仁王护国经·观如来品》说，一念中有九十刹那时间，一刹那中有九百个生灭。这里的刹那、生灭的主体都是“念”，时间因念的运动而存在。其他如《无量寿经优婆提舍愿生偈注》说，一念有六十刹那，一刹那有一百零一个生灭。“念”的主观性导致其时间度规不统一，这是“念时”随念而变的主观性说明。其他如《摩诃僧祗律》更通俗地说：二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗豫，二十罗豫为一须臾，三十须臾为一昼夜。计算一下大概是：一昼夜大约有五百万个 “念身”，其生灭相有几亿到数十亿个。头脑里的念身及其变相实在太多了，人就依这些“念’’的形象形成事物形象，进而形成时间印象，这些念的变动随时随地都在变现着我们的时空印象。